Diré cómo nacisteis, placeres prohibidos,
Como nace un deseo sobre torres de espanto,
Amenazadores barrotes, hiel descolorida,
Noche petrificada a fuerza de puños,
Ante todos, incluso el más rebelde,
Apto solamente en la vida sin muros.

Corazas infranqueables, lanzas o puñales,
Todo es bueno si deforma un cuerpo;
Tu deseo es beber esas hojas lascivas
O dormir en esa agua acariciadora.
No importa;
Ya declaran tu espíritu impuro.

No importa la pureza, los dones que un destino
Levantó hacia las aves con manos imperecederas;
No importa la juventud, sueño más que hombre,
La sonrisa tan noble, playa de seda bajo la tempestad
De un régimen caído.

Placeres prohibidos, planetas terrenales,
Miembros de mármol con sabor de estío,
Jugo de esponjas abandonadas por el mar,
Flores de hierro, resonantes como el pecho de un hombre.

Soledades altivas, coronas derribadas,
Libertades memorables, manto de juventudes;
Quien insulta esos frutos, tinieblas en la lengua,
Es vil como un rey, como sombra de rey
Arrastrándose a los pies de la tierra
Para conseguir un trozo de vida.

No sabía los límites impuestos,
Límites de metal o papel,
Ya que el azar le hizo abrir los ojos bajo una luz tan alta,
Adonde no llegan realidades vacías,
Leyes hediondas, códigos, ratas de paisajes derruidos.

Extender entonces una mano
Es hallar una montaña que prohíbe,
Un bosque impenetrable que niega,
Un mar que traga adolescentes rebeldes.

Pero si la ira, el ultraje, el oprobio y la muerte,
Ávidos dientes sin carne todavía,
Amenazan abriendo sus torrentes,
De otro lado vosotros, placeres prohibidos,
Bronce de orgullo, blasfemia que nada precipita,
Tendéis en una mano el misterio.
Sabor que ninguna amargura corrompe,
Cielos, cielos relampagueantes que aniquilan.

Abajo, estatuas anónimas,
Sombras de sombras, miseria, preceptos de niebla;
Una chispa de aquellos placeres
Brilla en la hora vengativa.
Su fulgor puede destruir vuestro mundo.

En Los placeres prohibidos (1931) de Luis Cernuda

Del texto se sobreentiende un posicionamiento agónico del individuo (en principio simplemente psíquico, pero también aún más desde la homosexualidad que se supone es el sentido original en el poema) frente al mundo, pues nuestra forma de ver el mundo es, en parte, ellos, los nuestros culturales.

Es decir, ese mundo que vemos corticalmente y pese a que no se nos dice nunca, es sin lugar a dudas su mundo, de ellos—en eso está, precisamente lo sagrado en tanto que la profundidad real de la vida es, en realidad, una forma para nosotros de opacidad pues es ellos, los nuestros, siendo esta circunstancia la razón de ser de que seamos—de que nazcamos para ser—individuos psíquicos socializados.

Pues es solo en ellos que definitivamente nos amparamos como cuerpos físicos por siempre singulares y por medio de nuestro propio yo racional; una racionalidad a la que accedemos pero de la que en realidad no somos autóctonos pues solo nuestra cognición cortical franquea finalmente toda puerta identitaria, mas no el nudo cuerpo que por ser tal se le marca una periferie a partir de la cual no ha de pasar frente a una centralidad cultural cortical, ascendido y plenamente ontológica.

Y, mientras tanto, el mundo emotivo de los sentidos (del estar) lo percibimos más allá de alguna manera del orden/cajón sociorracional al que nos obliga habitar -y del que nos beneficiamos sin duda también—la antropología agrourbana.

De ahí, pues, la venganza que dice el poeta que es el estímulo vital sexual anticipado, pero puede también aplicarse a las vivencias estéticas/fisiológicas intensas en general que todos podemos percibir como una forma de libertad dionisiaca frente al necesario orden apolíneo: esto es de suponer aún más en el caso de la homosexualidad, o respecto en realidad de cualquier tipo de fáctica exclusión racial o de clase en torno a la cual el individuo no ha tenido más opción que construir su personalidad propia socializada; siempre como fáctico defenestrado que es, además, la procedencia común psíquica que compartimos todos los seres humanos.

La violencia poética proviene, por ello, en realidad de esta opaciadad “opróbica” que precisa de horizontes lejanos emotivos posibles donde podemos consolar-alimentarnos en la vivificación sensoriometabólica, como anticipación y también fascinación, que hace que el ordenamiento social y cotidiano donde todos podemos seguir proyectándonos razonablemente en nuestros anhelos socializados sea precisamente por ello tolerable a nuestros cuerpos en cierto sentido cautivos.

Y a cualquiera le puede tentar la pasajera pulsión de que este encierro lo paguen ellos, los ontológicos que son nuestros verdaderos amos límbicos (aunque no sea ninguno de ellos como persona, claro).

Si bien se puede efectivamente desfogarse de distintas maneras respecto de estas sombras responsables de nuestra límbica sumisión a nuestra propia cultura (que es la llave después de ser psíquico individual), mejor es aprender a refrenarse en anticipación de los cuerpos físicos que inicialmente no se perciben pero que están inexorablemente detrás de las imágenes mentales en las que vivimos y en las que nos realizamos en el tiempo siempre generacional de nuestro propio cuerpo.

En este sentido último, entonces, puede decirse que no solo ahora, hoy en día y ante el atrezo holográfico degradado en que se ha convertido la cultura contemporánea somos cautivos de una estructura, sino que la antropología sedentaria siempre se ha configurado de esta manera y ha precisado, debido a ello, del plano auxiliar de la vivificación sensoriometabólica: lo estético, la fascinación epistémica y sin duda la sexualidad también instrumentalizada de alguna manera por el sistema antropológico y no un sentido solo reproductivo (además de la infinidad de sustancias intoxicantes-estimulantes de la cultura universal humana).

Es decir, la antropología universal solo se entiende a partir de nuestra cognición; y si no entiendes ésta un poco mejor, no podrás nunca apreciar el sentido de aquélla.

El hecho, por ejemplo, de que a causa del carácter emergente de la cognición, la antropología sedentaria haya de articularse en términos generales en torno a la catarsis.

Pues somos en tanto que estamos para el ser que es en sí mismo un incesante tránsito límbico-cortical, del cuerpo sensorio a cuerpo social y ontológico de cualquier experiencia cultural histórica. 

Y Para transitar del cuerpo sensorio singular al social se requiere, primero, un cuerpo físico.

Y en segundo lugar, una psique individual…

Pero ¿aceptarías concebir tu propio yo como en realidad subalterno respecto de la experiencia física en sí y, además, como utensilio de un experiencia histórica colectiva cualquiera cuyo vínculo contigo y poder sobre ti sea tu propia psique?

¿Lo admitiría tu cultura?

He aquí un argumento legitimador bien contundente a favor del regidor cromático.

(Además, se está ya viendo las costuras al marco tempo-estructural antropologíco como nunca antes)

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*Sentido alternativo de oprobio y del adjetivo opróbico, a: con la imagen que sugiere el concepto nos encontramos ante el odio que dice profesarnos, por ejemplo una persona cualquiera, que, en realidad, no es solo suyo sino que encaramos al grupo en su conjunto con quienes nuestro interlocutor se suma -falaz y cínicamente la mayoría de las veces, lo más seguro- consiguiendo con ello una tácita superioridad numérica argumental y poder de persuasión. Pues con decir simplemente nos odiase (con ese vocablo precisamente), se obviaría este matiz colectivo abocando todo el asunto a un ámbito emotivo y hasta posiblemente cariñoso (pero, en cambio, somos psíquicamente vulnerables siempre a la imagen de nuestra propia defenestración frente a los nuestros). Está imagen es lo que busco utilizar discursivamente para intentar elucidar de alguna manera la base límbica que sustenta nuestra psique individual y después el marco universal antropológico cualquiera.